Het stoïcisme heeft de afgelopen decennia een opmerkelijke opleving gekend. Je vindt Marcus Aurelius in de boekenkasten van CEO’s en op de leeslijsten van topsporters; Seneca wordt geciteerd in podcasts over productiviteit; Epictetus wordt aangehaald door cognitieve therapeuten. De meeste mensen komen in aanraking met de stoïcijnse deugden – moed, matigheid, wijsheid, rechtvaardigheid – als idealen om naar te streven, als principes die men door lezen en reflectie tot zich moet nemen.
Ik heb geluk gehad. Ik heb een plek gevonden om ze met mijn lichaam te beoefenen.
Wat ik hier wil betogen is niet alleen dat Ki Aikido en stoïcisme oppervlakkige overeenkomsten vertonen – dat doen ze, en ik zal het je laten zien – maar dat elke traditie iets aanvult wat de andere openlaat. Het stoïcisme is, ondanks al zijn praktische wijsheid, altijd grotendeels een innerlijke discipline geweest. De deugden ervan worden in de geest gecultiveerd, in de wereld op de proef gesteld, maar krijgen zelden een gestructureerde fysieke vorm. Aikido daarentegen maakt de deugden tastbaar: je kunt geen innerlijke rust veinzen als iemand je pols vastgrijpt. Samen beschrijven deze twee tradities hetzelfde ideaal van de goede mens – de ene in het Oudgrieks en Latijn, de andere in beweging en ademhaling.
Als die bewering overdreven klinkt, lees dan verder. Ik zal proberen het te rechtvaardigen.
Moed
Moed – of, in Ki Aikido-termen, met zelfvertrouwen optreden – vormt de basis voor alles wat er op de mat gebeurt. Je kunt je niet aanpassen aan een aanval waarvoor je op de vlucht bent. Je kunt je niet ontspannen in een worp waartegen je je schrap zet. Voordat een techniek mogelijk is, is er iets fundamentelers nodig: de bereidheid om je om te draaien en de confrontatie aan te gaan.
Veel beginners voelen die bereidheid in het begin niet. Ze komen aan met een versie van zichzelf die al vol bezwaren zit:
- Ik ben niet sterk genoeg…
- Ik ben te oud…
- Te jong…
- Te groot…
- Te klein…
- Te onhandig…
- Ik kan het niet…
Ik was niet anders. Maar de kritische innerlijke stem is verstomd naarmate ik vorderingen maakte, en ik heb iets opgemerkt: ook buiten de mat is ze verstomd. Het zelfvertrouwen dat voortkomt uit het ontmoeten van een grotere partner zonder te botsen, uit het gecentreerd blijven wanneer je verwachtte in paniek te raken — dat vermogen blijft niet beperkt tot de dojo. Het reist mee.
Seneca begreep dit mechanisme precies. Ontbering, zo stelde hij, is niet de vijand van het goede leven; het is de voorwaarde ervoor. Zonder echte weerstand kom je nooit in contact met de diepere kanten van jezelf. In Over de voorzienigheid schreef hij:
Je bent naar mijn oordeel ongelukkig, want je bent nooit ongelukkig geweest. Je bent door het leven gegaan zonder tegenstander; niemand zal weten waartoe je in staat was, zelfs jijzelf niet.
Koichi Tohei zei iets structureel identieks vanuit de andere richting. In Ki in Daily Life schrijft hij dat een kalme, positieve geest niet iets is waarmee je geboren wordt — het is iets dat je juist ontwikkelt door op de proef te worden gesteld. Training staat niet los van het leven; het is een gecomprimeerde versie ervan, een plek waar de uitdagingen betrouwbaar komen en de lessen zich sneller opstapelen.
Beide mannen zeggen hetzelfde: het obstakel is geen onderbreking van je ontwikkeling. Het is je ontwikkeling.
Matigheid
Discipline. Zelfbeheersing. De bereidheid om uren te besteden aan iets dat niet snel resultaat oplevert. Dit zijn begrippen die bekend zijn bij iedereen die tijd op de mat heeft doorgebracht, en ze zijn precies wat de stoïcijnen bedoelden met matigheid – niet onthouding of soberheid, maar het gestaag leveren van inspanning in de juiste richting.
Ki Aikido eist dit bijna pervers. Het is gemakkelijk te leren en duivels moeilijk te beheersen. De principes zijn eenvoudig genoeg om aan een kind uit te leggen: ontspan, strek je ki uit, houd één punt vast, behoud een positieve geest. Het toepassen van die principes onder druk – wanneer iemand die twee keer zo groot is als jij snel beweegt, wanneer je moe bent, wanneer je net voor de twintigste keer dezelfde fout hebt gemaakt – is het werk van jaren. En de kunst functioneert op zijn best wanneer het moeiteloos lijkt, wat betekent dat alle zichtbare inspanning in zekere zin onzichtbaar bewijs is van matigheid.
Marcus Aurelius, die de Meditaties volledig voor zichzelf schreef — niet voor publicatie, niet voor het nageslacht, maar als een dagelijkse discipline van zelfonderzoek — zou deze dynamiek hebben herkend. Het obstakel op het pad wordt de weg, schreef hij. Niet eromheen. Niet er met geweld doorheen. Het obstakel is de weg.
Hetzelfde punt wordt gemaakt door middel van techniek. In Ki Aikido is het doel nooit om een aanval te overmeesteren. Het is om de energie van de aanvaller op te vangen, gecentreerd te blijven en om te leiden. Dat vereist dat je iets niet doet – niet botsen, niet verstijven, geen kracht met kracht beantwoorden. De niet-vechtende geest, zoals Tohei het beschreef, is een prestatie van zelfbeheersing: de zelfbeheersing die nodig is om niet te reageren zoals elk instinct je ingeeft.
Dit is zowel op de mat als daarbuiten goud waard. Agressief rijgedrag, een lastige collega, een provocerende e-mail – het vermogen om even te pauzeren voordat je reageert, is geen passieve eigenschap. Het is een actieve eigenschap, die in de loop van de tijd wordt getraind.
Wijsheid
Je kunt niet leren wat je denkt al te weten.
In zijn Discourses zei Epictetus – een vrijgelaten slaaf die een van de meest invloedrijke filosofen van de antieke wereld werd – dit als waarschuwing tegen de zelfgenoegzaamheid van expertise. De gevaarlijkste leerling is degene die al zeker is van zichzelf.
In Ki Aikido is dit gevaar bijzonder reëel. De media staan vol met afbeeldingen van vechtsporten – het explosieve geweld, de beslissende slag, de dominante vechter – en deze beelden wekken verwachtingen die bijna niets te maken hebben met wat er in een goede dojo gebeurt. Leerlingen die al weten hoe vechtsporten eruit zouden moeten zien, moeten vaak meer afleren dan beginners die gewoon nieuwsgierig zijn.
De Japanse traditie heeft hier een antwoord op, en het is diep stoïcijns van geest: shoshin, de geest van de beginner. Het betekent niet onwetendheid; het betekent aanhoudende openheid — de discipline om te blijven onderzoeken in plaats van conclusies te trekken. Zelfs het populaire idee van een zwarte band als expertise is, bij nader inzien, een misvatting. Het Japanse woord voor het eerste niveau van de zwarte band (shodan) betekent beginnersniveau. De kleur duidt niet op meesterschap, maar op de bereidheid om serieus te beginnen.
O-Sensei Morihei Ueshiba, de grondlegger van Aikido, bleef tot ver in zijn tachtiger jaren trainen en zou hebben gezegd dat hij nog steeds aan het leren was – dat elke dag iets onthulde wat de dag ervoor verborgen was gebleven. Dit is geen valse bescheidenheid. Het is het natuurlijke gevolg van een beoefening die zo diepgaand is dat hoe meer je weet, hoe meer je beseft dat je niet weet.
Epictetus zou het hiermee eens zijn geweest. Ware wijsheid is, voor beide tradities, geen verzameling van antwoorden. Het is het cultiveren van een bepaalde manier van vragen stellen – de bereidheid om ongelijk te hebben, om opnieuw te kijken, om het glas leeg te houden.
Gerechtigheid
Hier wil ik eerlijk zijn over een spanning.
De stoïcijnse deugd van rechtvaardigheid was, in haar oorspronkelijke vorm, expliciet burgerlijk. Het ging om plicht jegens de samenleving, om opkomen voor wat juist is, zelfs ten koste van jezelf. Seneca werd verbannen omdat hij zich verzette tegen keizer Caligula. Cato verkoos de dood boven onderwerping aan Caesar. Toen Marcus Aurelius over rechtvaardigheid schreef, dacht hij aan zijn verplichtingen als keizer — het gebruik van macht ten dienste van degenen die hij regeerde. Dit is een veeleisend en politiek geladen concept, dat niet gemakkelijk te vertalen is naar een avondtraining in een lokale dojo.
Laat me dus eerlijk de connectie beargumenteren in plaats van de kloof te verdoezelen.
Wat Aikido op dit gebied biedt, is iets anders in schaal, maar niet in aard. Het principe dat centraal staat in Aikido is musubi – verbinding, eenheid, harmonie. Waar de meeste vechtkunsten uitgaan van het verslaan van een tegenstander, gaat Aikido uit van het oplossen van conflicten op een manier die veilig is voor alle betrokkenen, inclusief de aanvaller. Je sluit je aan bij de aanval in plaats van je ertegen te verzetten. Je beweegt hun geest in plaats van hun lichaam.
Ueshiba was duidelijk dat dit bredere implicaties had. "De Weg van Harmonie bestaat niet om met de vijand te vechten en hem te verslaan," schreef hij. "Ze bestaat om de kracht van liefde te gebruiken om de wereld in harmonie te brengen en van alle mensen één familie te maken." Dit is, toegegeven, een grootsere bewering dan wat er ook in de les van vanavond aan bod komt — maar de impuls erachter is oprecht stoïcijns. Je kunt niet controleren wat andere mensen doen. Je kunt wel je reactie beheersen. En een reactie die gericht is op oplossing in plaats van overheersing is, op de lange termijn, nuttiger voor de samenleving dan een reactie die dat niet is.
Marcus Aurelius, die over een rijk regeerde en voortdurend werd geprovoceerd, hield zichzelf precies dit voor:
Het is dwaas om te proberen te ontsnappen aan de fouten van anderen. Die zijn onontkoombaar. Probeer gewoon aan je eigen fouten te ontsnappen.
Macht die zich naar binnen keert, die zichzelf ter verantwoording roept — dat is hoe gerechtigheid er in de praktijk uitziet, of je nu een keizer bent of een witte band.
Een verschil dat het vermelden waard is
Ik heb gepleit voor overeenkomsten, en ik geloof dat die er echt zijn. Maar één belangrijk verschil verdient een eigen paragraaf in plaats van te worden verdoezeld.
Stoïcisme is in de kern een solitaire praktijk. Je kunt Marcus Aurelius alleen lezen. Je kunt de dichotomie van controle – het centrale instrument van Epictetus – alleen beoefenen in de trein, in een wachtkamer, tijdens een moeilijke vergadering. De deugden worden in de geest gecultiveerd, en de geest is soeverein.
Aikido is onlosmakelijk relationeel. Je kunt het niet alleen beoefenen. Elke techniek vereist een partner – een uke die aanvalt, een nage die ontvangt. De deugden worden niet getoetst in persoonlijke reflectie, maar in fysiek, direct contact met een ander die misschien groter, sneller of ervarener is dan jij. Je kunt je niet filosofisch door een toegewijde aanval heen redeneren. Of je bent in balans, of je bent het niet.
Ik denk dat dit is wat de combinatie van de twee tradities zo waardevol maakt, in plaats van alleen maar interessant. Het stoïcisme geeft je de filosofie; aikido geeft je de test. De ene vertelt je waar je naar moet streven; de andere laat je zien of je er daadwerkelijk bent gekomen. Samen bieden ze iets wat geen van beide afzonderlijk biedt: een beoefening van de deugden die zowel innerlijk als belichaamd is, zowel reflectief als onmiddellijk.
De deugden in de praktijk
Het stoïcisme bestaat al meer dan tweeduizend jaar omdat het iets echts beschrijft: het vermogen van de mens om te kiezen hoe we omgaan met wat het leven ons brengt. Moed, matigheid, wijsheid, rechtvaardigheid — dit zijn geen idealen die te hoog gegrepen zijn voor het dagelijks leven. Ze zijn, als er al iets is, relevanter voor het dagelijks leven dan voor filosofieseminars.
Ki Aikido is voor mij een manier geweest om ze te beoefenen in plaats van ze alleen maar te bewonderen.
Als je ooit hebt willen begrijpen hoe stoïcijnse deugd van binnenuit voelt – niet als een idee maar als een fysieke toestand, als iets dat je onder druk in je eigen lichaam kunt vinden – dan nodig ik je uit om een mat te zoeken, te buigen en te beginnen. In het begin zul je er niet gracieus uitzien. Op sommige dagen zal niets lukken. Maar als het wel lukt, en je kunt voelen wat gecentreerdheid werkelijk betekent op het moment dat iemand het op de proef stelt, zul je iets begrijpen dat geen enkele hoeveelheid lezen je had kunnen geven.
Marcus Aurelius, Epictetus en Seneca wisten waarvoor ze trainden. Ik denk dat als ze vandaag de dag nog zouden leven, ze zouden willen weten hoe het voelt.
Er is maar één manier om daar achter te komen.
Elkie Dolling
Chesham (White Hill) Ki-Aikido Club